Archive for February, 2010

反対物の一致 #4:死を伴わない発展はないことについて

Monday, February 22nd, 2010

(あるいは)

何故われわれが(非)宗教的終末論の必要を主張するのかについて

Pieta

発展は一種の変化であり、方向的にはとりわけ未完から完成への変化であり、また未成熟から成熟への変化である。また「発展」という言葉には濃厚な肯定的価値判断が含まれている。こうした発展系の変化の別名は、しばしばわれわれの慣習として肯定的に《成長》とも呼ばれる。そして、こうした種類の《変化》は、その目的であるように見えるところの、完成や成熟でその状況遷移が終了するのではなく、完成は崩壊(もしくは解体)へ、成熟は枯死へと向かう種類の変化であることを見逃すことはできない。つまり、発展や成長には永久の発展も永遠の成長もあるわけでなく、その発展系の事物の誕生には、死による終焉が待っているのである。

成長はまた、ある一定以上に進化した生命個体の特質でもある。それは一定の条件が揃えば避けられない方向性である。また、あらゆる生存環境上の変化が生起する以上、それへの適応を行なわなければ生命は死滅するので、適応という変化を行なわなければならない。それが個体レベルではなく、種というグループ単位において行なわれ、変化の内容をその種の特性として遺伝子に固定化させ子孫に相続させる時、それは「進化」と呼ばれるようである。

いずれにせよ、個体のレベルにおいても集団のレベルにおいても生きているものは変化する。そしてその変化は、個体レベルでは成長であり、集団のレベルにおいては進化として理解されている。(そしてそのいずれもが通俗的世界観においては完全に肯定的観念として受け入れられている。)こうした変化が個体や種のよりよい生(あるいは「完成」)のために採られるものであると解釈し、それを「発展」という名で呼んできたのはあながち理解できないことではない。未熟よりは成熟、未完よりは完成が、人生の局面では肯定されてきたからである。

しかし、変化するということはわれわれその生を生きる者にとって、完成や成熟の後に待っている老衰や腐敗、そして最終的には死が一セットである以上、苦痛なのであるということは、すでに言を俟たない。それは生を苦と捉える仏教思想にも通じるものですでにそれは十分に検討されてきたことだ。

だが、これが自分自身に引きつけて考えることのできるひとつの個体の死という次元では諒解容易な観念も、人類史をひとつの大樹のような系、すなわち《文明》として捉えた場合、歴史の誕生に、歴史の死という終末がセットとなっていることは、なかなか受け入れ難いものがあるかもしれない。われわれを生かしているこの体系(システム)自体の死は、その体系によって生かされているわれわれはなかなか客観的に捉えることができない。始まりがあって終わりがあるのは、人間の組織であればすべて例外なく真なのであるが、自分という個体の死を理解できても、この文明がすっかり終わってしまうということは想像が難しいのである。

しかし少し考えてみれば分かることだが、有史以来の歴史を鳥瞰しても明らかなことであるが、どんな文明も国家もすべて興って栄華を窮めたものは滅びているのである。ローマ帝国が全盛であったとき、あるいはペルシア帝国が隆盛を楽しんでいた頃、誰がそれらの来るべき崩壊を実感できたのか? それは一部の歴史家や哲学者のみであった。人の一生と同じく、文明や歴史には始まりがあり、そして終わりがある。生まれでたものは死に往かねばならないのである。それは経済成長という名の「発展」についても同様である。成長する以上、成熟期があり、それを越えれば爛熟しそれは腐敗への道を落ちて行くのである。したがって、経済や文明に人格があり意志があったとすれば、「わたしはアルパであり、オメガである。最初の者であり、最後の者である。初めであり、終りである」(ヨハネ黙示録 22章13節)という言葉は、あたかも彼らが発する言葉のように聞こえてくる。

中国で伝えられてきた不老長寿の妙薬などというものは、個体の寿命の延長策として通俗化されて知られているが、そもそもは生命の木としての人類の世界を如何にして永続化させるかという哲学が発祥であったと考えることもできる。[これについてはまた別の機会に]

そうしたとき、発展や成長を今日のように善なるものとして(肯定的にのみ)捉えるのでなく、敢えて悪として、(否定的に)捉える《哲学》が登場できるのである。変化のないものは永遠である(永遠と変化は相互に背反し合う)。そして変化のない永遠が平和である(変化は平和の最大の敵である)。そして永遠のために哲学が登場する(永遠のために変化を否定するものとして哲学が存在する)。すなわち、その哲学は永遠を、いや《永遠の生》を如何にして現世に実現するかを考える学問である。だが、こうした哲学に先立って(変化を否定し)永遠の実現を課題とした人類の運動が存在する。

それがtradition(伝統)であり、またconvention(因習)であり、それらは宗教以前においては単に《掟:commandment》の形で人類の活動に制御(ブレーキ)を与えるものとして機能した筈である。このようにすっかり通俗化(脱聖化)した今日的人類の視点から見れば否定されて久しいこれらのことが、実は「永遠の哲学」の名残であったことを、われわれは遅からず思い出すことになるだろう。それは、繰り返される変化の果てに進化/発展が極を迎え、そのために多くの犠牲を巻き込みながらわれわれの世界がついに崩壊して終わるや否や、世界の辺境で運良く生き延びた《生き残り》によって開始される筈の運動なのである。

ひとつの世界の終わりと同時に開始されるこれらのことの目的は、その終わりをもたらした原因の排除である。それは無遠慮で無慈悲なほどに徹底した排除であろう。だが、それは広く歓迎されその価値が疑われることはなかったし、それほどの徹底さが必要なほどに、起きた破壊と悲劇の規模は大きかったのである。つまり、そのような終わりを招来させないために、「崩壊することの分かっている塔を建設しない」こと、すなわち「文明を始めない」ことが、悲劇回避に関して最大の効果を期待できる予防策だったのだ(そして予防策となるだろう)。そしてその運動の形骸化されたものが、われわれの知っている「宗教」という名前で知られる、人間による人間のための組織的な集団行為なのである。

その文脈で読み始めて、初めて宗教や神話の扱っている「事の起こり」の意味が明らかになる筈である。

画像:El Greco, Pietà, 1571-1576

死んだ「人の子」を抱えて嘆き悲しむ聖母:これは文明と歴史とを失って慟哭するわれわれの未来の、(そしてかつての、遠い父祖たちの)姿である。

画像引用先

反対物の一致 #1:原初的な前提

Wednesday, February 17th, 2010

夜があるから昼がある。そしてその逆も然り。闇があればこそ光もある。あるいは焦熱の日射地獄があればこそ木陰の楽園がある。冬があってこその夏であり、終わりに向かう秋があってこそ、年の始まりである春の喜びがある。こうした差異、あるいは反対物の存在によって、あるモノやコトの価値、ひいてはあらゆる概念自体の認知が可能となる。

善だけの世界もなければ悪だけの世界もない。真実も多くの虚偽があってこそ意味を持つ。これらの言わば認識論的な価値の存在の仕方の中にわれわれの住む世界がある。つまり苦も楽も、それらは互いにその反対物の存在によって存在を許されているのだ。考えてみて見るが良い。一体、全くの不正の無い世界で、どんな正義が意味を持つというのであろう? 一体、まったく自己中心性の無い世界で、どんな自己犠牲が意味を持つというのであろうか? 不正や利己主義の全くない世界において、どんな救世主(キリスト)が意味を持つというのであろうか?

われわれの世界が永遠にして不変であるなら、その存在の《価値》はないのかもしれない。われわれの生や人類の文明が、かくも「かけがえのない」ものとして考えられていること自体も、それらの不在、もしくは終わりが約束されているからこそなのかもしれない。いつでも在るものにわれわれは価値を見出し得ない。われわれは亡くなるものを得ようとし、また既に無いものこそ求めようとする。そしてわれわれがそれを求めたとき、それは善なるものである。であるならば、不在こそ存在の価値の基盤となる点に於いて、これもまた善である、とも言い得るのである。つまり死(=悪)という不在は、生という存在の基盤となる点に於いて、善なのである。

かくて、《反対物の一致》という価値観の大転換が行なわれるのである。

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反対物の一致 #3:
死を欠かさぬものとする聖化の運動について

Tuesday, February 16th, 2010

広島原爆ドーム

a) 記憶の薄れとともに急速に「聖化」されつつある、大量死の現場としての「聖地・ヒロシマ」

Golgtha

b) 聖人の死を以て、徹底して聖別化(consecrate)されたゴルゴタの丘(と信じられている場所に建てられている正教会)

いかにして「忌避すべきこと」が「歓迎すべきこと」に転ずるか』という拙論の続編として

つい先頃《反対(物)の一致》の説明として「忌避」と「歓迎」という二項対立を取り上げ一文を書いたが、今回は俗なる世界(運動)の極に、聖なる世界の実現があるということについて書く。

脱聖化は、《より大きな聖なる出来事》の実現を可能ならしめる必要条件である。これはあたかも世界(コスモス/秩序)そのものについて、その死と再生(殺害と蘇生)がその健全な存続のために必要と考えられている神話的範型について言われるようなことを、そのまま別の言い方をしたのにも等しい。すなわち、旧弊になった「聖なる仕掛け」は、果たして次なる聖の実現を阻む「箍:タガ」としての働きが損なわれると、その生成の経年変化(老朽化)によって、ついに聖性の実効性を急速に失う。これが来るべき《次の聖》の実現を可能にするのだ。つまり、《聖なるもの》も《聖なるもの》の更新なしにはその効力を維持することはできないのである。

このことを理解するためには《聖》そのものについて一瞥を与えておくことは無益なことではあるまい。そもそも《聖なるもの》、そして《聖なること》は、人の「死」との関連なしには語ることができない。《聖》こそは死、分けても犠牲(供犠)のあるところに発生するというのは、われわれの誰もが直感的に了解することができるであろう。それほど死と聖には大きな連想による意味の連鎖が不自然なく成立するのである。

犠牲と聖との関連がその語源を遡行することによっても説明できることは、今さら断るまでもないだろう。「犠牲」を意味する英語のsacrificeの接頭語の「sacr」は、sacred(聖なる)やsacrament(秘跡/聖蹟/礼典)の「sacr」と同じもので、consecrate(聖別する/(崇高な目的のために何か)を捧げる」のsecraの中にもその痕跡が見出せる。[そして、このconsecrateを境に、secretion, secretee, section(分ける)と語幹を共有するsecret(秘密)にも通じていく。また、secretはcrisis(危機)にも語源的に類縁関係にあることは特筆すべきであろう。]

また、「仙骨」を意味する欧州語のsacrum (sacra, pl)にも同様のsacrの語幹を見出すことができる。この仙骨の「仙」が、仙人や仙薬といった不老不死や神秘的な力を表す言葉であることからも、その語の持つニュアンスを想像することはできるが、sacrumは、sacred bone(聖なる骨)の意味を共有しているのである。例えば、以下のような説明、すなわち「仙骨は脊椎、頭骨など重要な骨を載せ、前方に腸、特に男女の生殖器などを支え、保護する、すなわち霊器を守る骨であり、あたかも神に供するが如く」あるいは「実際に仙骨がいけにえの儀式に供された」といういくつかの通説からも「sacr」の語幹を持つ単語が「聖なる何か=犠牲に関わる何か」との関連を濃厚に持っていることは了解可能なのである。

歴史的には原爆投下のような大量死を伴った人の死の記憶を濃厚に維持した場所、また大型の天災によって発生した多量の犠牲を記憶する場所が聖地化されるということによってや、聖人の死に場所が聖地化される、というようなことからも、死と聖の関連が自然に受け入れられるものであることは了解可能であろう。

さて、こうした前提を踏まえて本題である《反対の一致》について、以下のことが考察できる。

聖と俗が「善」と「悪」(カッコで括ったのはそれが普遍的で置き換え不能のものでなく便宜的なものに過ぎないからである)によって容易に代入できることについてである。永遠であるべき善なる世界は、その老化によって悪に満ちた場所となる。こうしてこれらの「悪」によって次なる「善」の実現が準備されるのである。これは、例えば人間の組織としての宗団を中心に世界を視た場合の考えと言えるかもしれない。反対に、脱聖化の運動を善と捉えるピューリタン的(あるいは、リベラルな)道徳観もある。これらによれば聖なるもの(宗団的な悪の存在)の老化は歓迎すべきことであり、こうした熱烈な非聖化の運動によって彼らの「善」は実現する。つまり聖の永い時代は終わらせられるべき「悪」の時代(中世を「暗黒時代」という呼称を思い出すまでもないだろう)ということになるのである。啓蒙主義(人文主義:humanismの復興)の視点から見れば、教会中心の「聖なる世界」は克服すべきものであったわけで、まさにその時代以降の影響の濃厚に残る世界の延長上にわれわれは生存しているのである。つまり、その視点から言えば、「善」は実現しつつあり、「悪」は滅びつつある。だが反近代の視点から見れば、「悪」こそが実現しつつあり、「善」は滅びの途上にいることになる。

これは、まさに前回の「忌避すべきことがいかにして歓迎すべきことに転ずるのか」というテーマともオーバーラップしてくる部分であるが、どちらの視点で世界を眺めるにせよ、そのどちらか一方が実現することによって、一旦その世界が終焉を迎えるのであり、まさに反対物の実現こそが、自己の支持する世界の復興を意味する点では、同じなのである。

つまり、善(聖)は悪(俗)による世界征服の果てに自己を恢復するのであり、また、悪(聖)は善(俗)の全面勝利によって、むしろその存在への永遠回帰の法則を世界に誇示するのである。

■ 画像引用元

a) ファイル:広島原爆ドーム

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』

b) Golgotha (Calvary) Hill-Photo: white stones, here visible right and left in the underground

■ 参考画像

The Hill of Calvary (Golgotha) shown in its original state

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交互に現れる夜の世界と昼の世界について #1

Sunday, February 14th, 2010

親愛なる友よ! 例えば音楽においては自然模倣によっては何事も為しえないように、芸術の中の芸術的なものは自然模倣とは何の関係もありません。(R・シュタイナー「アカンサスの葉」より)

Acanthus Leaves

画像引用元:ハーブの育て方や効能・ハーブで健康生活!

Acanthus Flowers

画像引用元:花の家:今咲いている花情報(神奈川県三浦半島)

Acanthus red cloth

画像引用元:ALBUM Fuente Boylston:生地アカンサス赤

Acanthus by W. Morris

画像引用元:インテリア備品>ウィリアム・モリス:輸入家具・雑貨の専門店 e木楽館 Acanthus Scroll (by W. Morris)

「アカンサスの葉」という節の中でR・シュタイナーがアカンサスの葉について開陳している具体的な意味解釈そのものを支持するかどうかは取り敢えず脇に置いておこう。だが、象徴図像に対する取り組みの重要さという点で、彼の話の中には大いに耳を傾ける価値がある。そうした象徴物への態度については、人智学者や神智学者でなくても、特定の宗派への信仰を保持しなくても、象徴そのものへの瞑想的なアプローチによってその本質に迫ることは可能なのである。

芸術的創造のこの内的・原理的なものを再び発見することがないならば、私たちの柱頭のフォルム、否それどころか私たちの建築全体のフォルムの根底にあるものが理解されることは決してないでしょう。今、象徴的に言えば《籠の仮説》を擁護する人は決して私たちのことを正当に理解はできないだろうということです。(ルドルフ・シュタイナー『新しい建築様式への道』第1講義「アカンサスの葉」page 30より)

R・シュタイナーは《籠の仮説》について、数行前で以下のように説明している。「コリントの彫刻家カリマコスがあるとき偶然底に置かれている小さな籠を見つけ、この籠の底の周りにこのアカンサスの葉が生えていた… それゆえ、彼はアカンサスの葉に囲まれた小さな籠を見て、そうだ、これがコリント式の柱頭を与えてくれる、と言った… これは考えられる最も純粋な唯物論です。」

(自分ならここは「最も素朴な唯物論」と訳すだろう。だがそれは置いておくとして、)彼がここで言おうとしていることは、われわれが何度も繰り返して説明している秘儀の顕教的説明と秘教的説明の意味の二重性に関連している。本当に重要なことは、歴史的な(唯物論的な)説明の中にはないということだ。民間伝承的に伝えられるなんらかの象徴物あるいは聖典の伝えるような象徴的物語の成立逸話が、字義通りに信じられる価値のあるものではなく、ある種の説明便宜上の単純化が、その象徴物の存在を後世に伝える役割を果たすものの、その根本的重要さの説明自体にはならないという話である。

ここでの例で蛇足すれば、彫刻家カリマコスが着想したと言われる理由を説明する歴史的な「事実」は、それが真実であったかどうかに関わらず、カリマコスが何らかのインスピレーションを授かった事実の一端を伝えるものではあるかもしれないが、その本当の理由やインスピレーションの内容そのものについては、まったく何の説明にもなっていない。つまり、こうした逸話を教育的理由で記憶しよう(させよう)とする人類の努力は、その「事実」を後世に伝えはするが、その内容的な本質は、《コリント式の柱頭》そのものからわれわれが直接受け取らなければならないのである。

こうした象徴物などの存在を後の世に伝えようと働く逸話は、典型的には観光ガイドが丸暗記できるようなものとして十分な簡略化と覚えやすい展開とを以て口伝されるが、その存在の伝えようとする《普遍的題材》とも呼びたくなるような本質的内容自体、そしてその価値が、その象徴物自体に対峙する個々人がそれぞれ受け取らなければならないという、ひとつの二重性を保持する。まさにこのパターンは、例えばマドレーヌ菓子が何故「貝の鋳型に流し込まれて作られるのか」ということの歴史的な説明(それを発案したのがマドレーヌという名の女性だったから、というような即物的な説明)、あるいはシュタイナー流に言えば、「唯物論的な説明」としては十分なのかもしれないが、それを記憶するだけで事足れりとしてしまえば、それを伝え聞いたことの真の重要性は受容していないことになるのである。

いかなる聖なるものも、それが伝えられるその仕方とは、世俗化されて受け入れやすい説明、そして分かりやすく覚えやすい説明という《乗り物》に載せられて、太古の昔から今日という時代まで運ばれてきたものだ。一見宗教性との兼ね合いさえもないかに見える事物が、きわめて神秘的且つ日常的に了解困難な内容の伝達に寄与してきたのか、ということに気付き、解き明かし得る謎の鍵として機能することを、われわれは何度も思い返す必要がある。

■ 関連文書

“ヴィーナスの丘”と褥の皺と [2]

秘儀(密教)は顕教によって伝えられる

虫食いとなる!《みどり》のゆうちょ銀行、終焉への布石

Monday, February 8th, 2010

日本人が額に汗して稼いだお金をすべて吸い取ってそれが当然のことであるという態度のアメリカ合州国。65年前に決した勝負の結果の延長線上に支配と被支配の構造を固定化した覇権国アメリカ。

以下は、朝日新聞に掲載された短い記事だ。

(貼付け開始)

ゆうちょ銀の資金、米国債で運用も 亀井大臣が見解

2010年2月4日1時30分

 亀井静香金融・郵政改革相は3日、日本郵政グループのゆうちょ銀行の資金運用について、米国債や社債などに多様化していくべきだとの考え方を示した。郵政見直しではゆうちょの預け入れ限度額の引き上げも検討されており、亀井氏は資金の増加が見込まれるとして、運用先も広げるべきだとの立場だ。

 亀井氏は記者団に対し郵政見直しについて「手足を縛られて営業をしているわけだから、現実にあった形にしていく」と発言。昨年12月末で約180兆円のゆうちょ銀行の貯金残高の増加が見込めるとした上で、米国債など日本国債以外の運用が「もう少し増えると思う」と述べた。

 ゆうちょ銀行は昨年12月末で約180兆円を有価証券で運用しているが、9割近くは日本国債で米国債はほとんどなく、社債も約12兆円にとどまっている。

(貼付け終了)

オバマ大統領の登場とその人気の急落。これは選挙前から仕組まれていたシナリオ通りの流れなのであろう。米政権が共和党から民主党に変わってアメリカの政治や外交政策が変わったかと言えば、少なくとも植民地である日本に住む国民の目から見ればまったくその本質は変わっていない。口先ではたくさん甘い約束をして安心させ、リベラルな外交方針を見せて期待を膨らませておいて、その実、大戦後に固定化された日本からむしり取るその日米関係に、なんの本質的な転換もなかった。

今回の亀井大臣の「見解」が、実際はやる気のない、対アメリカのリップサービスであるのか、あるいはそのような体裁をとった日本国民に向けての警鐘としての意味を持たせているのか、その本質は憶測する以外にないが、「ゆうちょ銀の資金、米国債で運用も」というメッセージは、われわれほぼすべての日本人にとって極めて重要な意味を持つ。

「土日に自分の預金からお金を下ろしてもATM手数料を取られない。さすが郵貯だ」などと思っていたら、この便利で競争力もある日本最大の銀行のお金は、処分することのできない紙切れを大量に購入するために使われることになる。

つまり、今後、日本人の預けているゆうちょ銀行の預金が間接的に、将来回収できる見込みのないドル建ての債券に置き換わっていくということだ。「どこに貯金をしようが、変わらない、好きな時に下ろせるなら、どこも一緒」と考えているのであれば、それはお目出度いとしか言い様がない。われわれが自分の意志で米国債を買うのではなく、ゆうちょ銀に口座を持っているすべての利用者は、それを間接的に買わされるのだ。そして、(当然の如く)それらの債券が焦げ付いたとき、そのゆうちょ銀が不良債権を抱えることになる。これは自分たちの預けたお金が返してもらえなくなることと全く本質は変わらない。

ネットを見ていると、このことと小沢の不起訴の決定がタイミング的にリンクしているという単純な事実から、 >> 小沢氏不起訴の交換条件に「ゆうちょ銀行の180兆円の資金運用を米国債でする」ことになったのではないか? << などと憶測するスジが出てきているが、これは原因と結果を読み違え、小沢を更なる窮地に貶めるものだ。小沢は確かに不起訴という結果を戴いたが、すでに彼はこうした一連の「不祥事報道」によって実質的に裁かれているのである。起訴になったか不起訴になったかという違いは、誤差の範囲である。むしろ、彼はこうしたゆうちょ銀行のあやまった資金運用などをさせないように抵抗していたのであり、むしろ小沢=亀井らはその闘いに敗れたのである。つまり、まさにこうした結果を招来しないようあらゆる努力をしていた小沢が、自分の身柄の自由(不起訴)などと引き換えに国民の金をアメリカに差し出す様なことをする筈がないのである。そうした読み違えは、自分らの本当の敵と味方の区別を読み過つ重大なる過失である。

彼への圧力は、起訴/不起訴の決定の日が近付くに連れ出てきた米トヨタのリコール判断という、いわば「街一つなくなるほどの大規模の《爆撃》」を通して行なわれた。小沢への圧力は米政府への服従とゆうちょ銀行の金の運用という《実績》を見せることで一旦の終息を見せるかもしれないが、まさにこれこそが小沢が守ろうとしていた日本人の国益であったのだ。

アメリカが要求していることは小沢の政治的屈服である。しかるに、小沢に残されたものは、ひょっとすると「不起訴」という分かりやすいメッセージで彼はメンツだけを保った状態のまま、政治的な屈服を認めさせることだったのかもしれない。つまり、小沢は既に負けを認めてしまった可能性があるということである。考えたくないことであるが。

こうした重要な政治の動きがヴァンクーヴァー五輪などのお祭り騒ぎの陰に隠れて、きちんとモニターできなくなるのは、われわれにとっての大きな損失だ。

われわれができるひとつのこと。それは全国にネットを持つ郵貯の窓口に行って、「もしあんたらが《米国債》なる不良な債権を運用先として購入を実行に移すなら、自分たちの預金を守るために資金を引き上げざるを得ない、つまり預けている預金を全額下ろす。だからそうして欲しくなければ上司にそのように言え」と伝えることだ。それを全国で展開するのだ。これはゆうちょ銀利用者による全国規模のボイコットである。

預金が無くなればそもそもそのお金を外資に垂れ流す様な「運用」することはできない。

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